==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོན།
སྐྱོན།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་བསྟན། དོན་གཉིས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླན་ཞིང་ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲེན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཁ་དོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་
ལས་ཉམས་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་དྲུང་ནས་ཟན་གོང་བོར་ལ་ལས་མི་ལས་ཟན་ཁམ་གཅིག་སླང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་འཛིན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བྱ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་

【汉语翻译】
过失。
过失。
对于一切种相现证，以十一个要点开示的第四个，开示成为加行障碍的过失，又以四十六个要点开示，其中第一个以大集获得，经中说：从第四十章的开头，此后具寿善现对薄伽梵如是禀白等，以生起智慧太迟的差别开示。第二个智慧太快，经中说：善现，如果智慧生起太快等以下开示。第三个身体的恶劣状态，经中说：善现，又懒惰，抄写这部殊胜的波罗蜜多等以下开示。第四个心的恶劣状态，经中说：善现，又心散乱而抄写等以下开示。第五个以非理作意生起的说法等，经中说：善现，又懒惰而说法吗等以下开示。第六个执持外向的理由，经中说：如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白，薄伽梵，如果薄伽梵如是说，从此
没有获得退失，心想从座位上起身离去等以下开示。第七个对因的显着执着退失，经中说：他舍弃般若波罗蜜多，对于其他哪些不能获得一切种相智的经典，进行瑜伽等以下开示。第八个品尝丰盛的滋味退失，经中说：善现，例如狗从主人那里丢掉食物，却想从其他人那里乞讨一口食物一样等以下开示。第九个在一切方面执持殊胜乘退失，经中说：善现，例如某人想要看大象等以下开示。第十个经常特意要做的事退失，经中说：善现，又例如某人想要看大海等以下开示。第十一个因和果的联系退失

【英语翻译】
Faults.
Faults.
Regarding the complete realization of all aspects, the fourth, which is shown by eleven points, shows the faults that become obstacles to practice, and is also shown by forty-six points. The first, which is obtained by the great assembly, is also stated in the sutra: From the beginning of the fortieth chapter, "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One," and so on, showing the distinction of being born too late with pride. The second point is that pride is too fast, which is also stated in the sutra: "Subhuti, if pride arises too quickly," and so on. The third is the bad state of the body, which is also stated in the sutra: "Subhuti, also being lazy," that is, copying this supreme perfection of wisdom, and so on. The fourth is the bad state of mind, which is also stated in the sutra: "Subhuti, also with a distracted mind, copying," and so on. The fifth is speaking that arises from non-reasoning, and so on, which is also stated in the sutra: "Subhuti, also being lazy, do you speak?" and so on. The sixth is holding onto the reasons for turning away, which is also stated in the sutra: "After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One, 'Blessed One, if the Blessed One says, from this
I have not found any loss,' thinking of getting up from the seat and leaving," and so on. The seventh is the loss of manifest attachment to the cause, which is also stated in the sutra: "He abandons the Perfection of Wisdom, and engages in yoga with other sutras that do not lead to the attainment of omniscience," and so on. The eighth is the loss of tasting abundant flavors, which is also stated in the sutra: "Subhuti, just as a dog throws away food from its master and thinks of begging for a mouthful of food from someone else," and so on. The ninth is the loss of holding onto the supreme vehicle in all aspects, which is also stated in the sutra: "Subhuti, just as someone wants to see an elephant," and so on. The tenth is the loss of things that should always be done intentionally, which is also stated in the sutra: "Subhuti, also just as someone wants to see the great ocean," and so on. The eleventh is the loss of the connection between cause and effect.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནམ་ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བར་འགྱུར་སྤོབས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེ་འབྲུ་དག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
又，经中说： 善现，譬如木匠或木匠的聪明的弟子，建造房屋，乃至建造房屋的最高标准。第十二，无上衰退，也见于经中： 善现，又如有人想成为转轮王。第十三，对许多地方产生理解的勇气，也见于经中： 善现，此外，任何种姓之子或种姓之女，如果抄写这部深奥的般若波罗蜜多，他们会分心并抄写，会产生许多勇气。第十四，执着于抄写，也见于经中： 善现，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女抄写这部深奥的般若波罗蜜多，如果他们对这些法分心。第十五，执着于无物，也见于经中： 善现，如果大乘的种姓之子和种姓之女认为这部般若波罗蜜多是无物。第十六，执着于文字，也见于经中： 善现禀告说： 世尊，任何大乘的种姓之子或种姓之女，如果用文字抄写这部深奥的般若波罗蜜多。第十七，执着于无文字，也见于经中： 世尊，如果大乘的种姓之子和种姓之女执着于认为般若波罗蜜多没有文字。第十八，忆念地方等，也见于经中： 善现，此外，菩萨乘的种姓之子和种姓之女在抄写这部深奥的般若波罗蜜多时，会普遍出现地方的景象。第十九，品尝获得和尊敬等的滋味，也见于经中： 善现，此外，菩萨乘的种姓之

【英语翻译】
Also, in the Sutra: Subhuti, for example, a carpenter or a skilled disciple of a carpenter, builds a house, even to the highest standard of building a house. Twelfth, the decline of the unsurpassed, is also found in the Sutra: Subhuti, again, if someone wants to become a Chakravartin king. Thirteenth, the courage to understand many places is also found in the Sutra: Subhuti, moreover, any son of good family or daughter of good family, if they write down this profound Prajnaparamita, they will be distracted and write, and much courage will arise. Fourteenth, attachment to writing is also found in the Sutra: Subhuti, if a son of good family or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle writes down this profound Prajnaparamita, if they are distracted by these dharmas. Fifteenth, attachment to non-existence is also found in the Sutra: Subhuti, if sons of good family and daughters of good family of the Mahayana think that this Prajnaparamita is non-existent. Sixteenth, attachment to letters is also found in the Sutra: Subhuti reported: World Honored One, any son of good family or daughter of good family of the Mahayana, if they write down this profound Prajnaparamita with letters. Seventeenth, attachment to non-letters is also found in the Sutra: World Honored One, if sons of good family and daughters of good family of the Mahayana are attached to thinking that Prajnaparamita has no letters. Eighteenth, remembering places, etc., is also found in the Sutra: Subhuti, moreover, when sons of good family and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle write down this profound Prajnaparamita, the appearance of places will generally appear. Nineteenth, tasting the flavors of gain and respect, etc., is also found in the Sutra: Subhuti, moreover, sons of good family of the Bodhisattva vehicle.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་གཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཏོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གོས་དང༌། བྲས་དང༌། མལ་ཆད་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འ

【汉语翻译】
（如果）儿子和女儿们抄写这部甚深般若波罗蜜多时，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十，因为不是正道而寻求善巧方便，经中说：善现，此外，菩萨摩诃萨们抄写这部甚深般若波罗蜜多，受持和书写等，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十一，由于懈怠和懒惰而退失，经中说：在第四十一品的开头，善现，此外，听法者抄写这部般若波罗蜜多，受持，读诵，背诵，如果说法者变得懒惰，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十二，由于所求不同而退失，经中说：善现，此外，说法者抄写这部甚深般若波罗蜜多，受持，传授，背诵，如果变得懒惰，而听法者去了其他地方，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十三，贪欲大或小，以及非大非小，经中说：善现，此外，说法者贪求利养、恭敬和赞叹，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十四，具备或不具备修习的功德，经中说：善现，此外，说法者是住在寂静处者和乞食者，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十五，善良和不善良，经中说：善现，此外，听法者对善良和善法有信心，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十六，布施和吝啬，经中说：善现，此外，说法者完全布施所有财产，（经中）从“获得和恭敬”等开始阐述。第二十七，给予和执取，经中说：善现，此外，听法者从说法者那里获得衣服、食物、卧具、坐垫和生病时的医药等。第二十八，通过概括理解和通过详细阐述理解，经中说：善现，此外，说法者是通过概括理解，等等。第二十九，通达或不通达经等，经中说：善

【英语翻译】
When sons and daughters of good families transcribe this profound Perfection of Wisdom, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twentieth, seeking skillful means because it is not the right path, the sutra says: Subhuti, furthermore, Bodhisattvas Mahasattvas transcribe this profound Perfection of Wisdom, receive, and write, etc., it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-first, falling away due to desire and laziness, the sutra says: From the beginning of the forty-first chapter, Subhuti, furthermore, those who listen to the Dharma transcribe this Perfection of Wisdom, hold, receive, recite, and if the Dharma speaker becomes lazy, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-second, falling away due to different objects of desire, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker transcribes this profound Perfection of Wisdom, holds, transmits, recites, and if he becomes lazy, and the Dharma listener goes to another place, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-third, great or small desire, and neither great nor small, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker desires gain, respect, and praise, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-fourth, possessing or not possessing the qualities of practice, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker is one who dwells in solitude and a beggar, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-fifth, virtuous and non-virtuous, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma listener has faith in virtuous and good dharmas, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-sixth, generosity and stinginess, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker completely gives away all possessions, it is taught beginning with 'gain and respect,' etc. Twenty-seventh, giving and grasping, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma listener receives from the Dharma speaker clothes, food, bedding, cushions, and medicine for illness, etc. Twenty-eighth, understanding through summary and understanding through detailed explanation, the sutra says: Subhuti, furthermore, the Dharma speaker understands through summary, etc. Twenty-ninth, knowing or not knowing the sutras, etc., the sutra says: Subh

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་
དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡད་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡི་གེར་འདྲིར་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་བཞི་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ་
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་དགུ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་སྲོག་གི་བར་

【汉语翻译】
又，说法者，如经部和以歌咏宣说之部等所示。第三十，具有或不具有六度，也如经中所说：善现，又说法者，成为具有六度者，以下所示。第三十一，善于方便与非方便，也如经中所说：善现，又说法者，于六度善巧方便，以下所示。第三十二，获得或未获得陀罗尼，也如经中所说：善现，又说法者，成为获得陀罗尼者，以下所示。第三十三，想要或不想要书写，也如经中所说：善现，又说法者，想要书写，以下所示。第三十四，不离或未不离欲妙之意乐，也如经中所说：善现，又说法者，对于欲妙之意乐，以下等所示。第三十五，从恶趣的行境中回转，也如经中所说：善现，又于书写和修习甚深般若波罗蜜多之间，有人来到这里，说出非赞颂有情地狱之语，以下所示。第三十六，对于趣向善趣心生欢喜，也如经中所说：善现，又于书写和修习甚深般若波罗蜜多之间，在那里有人来到这里，说出四大天王眷属诸天之赞颂语，以下所示。第三十七，讲说者和听闻者，无论是谁，喜欢独处或眷属，也如经中所说：善现，又说法者，是唯一无二，是自己的行为，以下等所示。第三十八，不制造机会，也如经中所说：善现，又听法者想要追随说法者之后，以下所示。第三十九，想要或不想要财物之布施，也如经中所说：善现，又说法者，为了少许财物，此般若波罗蜜多是布施，以下等所示。第四十，直至性命。

【英语翻译】
Furthermore, the expounder of the Dharma is taught by the Sutra section and the section proclaimed by songs, and so on. Thirtieth, whether or not possessing the six perfections is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma becomes one who possesses the six perfections," and so on. Thirty-first, being skilled in means and non-means is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma is skilled in means in the six perfections," and so on. Thirty-second, whether or not having obtained dharani is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma becomes one who has obtained dharani," and so on. Thirty-third, whether or not desiring to write is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma desires to write," and so on. Thirty-fourth, whether or not being separated from the desire for sensual pleasures is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma has desire for sensual pleasures," and so on. Thirty-fifth, turning away from the realms of suffering is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, while writing and meditating on this profound Prajnaparamita, someone comes there and speaks words that are not praise of sentient beings in hell," and so on. Thirty-sixth, being pleased in mind to go to happy migrations is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, while writing and meditating on this profound Prajnaparamita, someone comes there and speaks praises of the gods of the retinue of the Four Great Kings," and so on. Thirty-seventh, whether the expounder or the listener, whichever one, is pleased with solitude or retinue is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma is solitary, without duality, and is his own action," and so on. Thirty-eighth, not making opportunities is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the listener of the Dharma desires to follow after the expounder of the Dharma," and so on. Thirty-ninth, whether or not desiring material offerings is also shown in the Sutra: "Subhuti, furthermore, the expounder of the Dharma, for the sake of a small amount of material possessions, this Prajnaparamita is giving," and so on. Fortieth, even to the point of life.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆེད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཅོམ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་
གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།
སྐྱོན།

【汉语翻译】
关于前往或不前往会发生衰败的地方，经中也说：善现，此外，说法者如果想要前往会发生生命危险的地方，以下就作了阐述。第四十一条，关于前往或不前往发生饥荒的地方，经中也说：善现，此外，听法者如果想要前往食物和水稀缺的地方，以下就作了阐述。第四十二条，关于前往或不前往被盗匪等扰乱的地方，经中也说：善现，此外，比丘说法者如果身处盗匪的恐惧之中，以下就作了阐述。第四十三条，关于观察家宅的不悦，经中也说：善现，此外，那位比丘说法者如果对给予布施的家宅感到厌烦，以下就作了阐述。第四十四条，关于魔的离间行为，经中也说：善现，此外，恶魔会变成比丘的形象，以及如来的形象，无论如何，以下就作了阐述。第四十五条，关于亲近魔女，经中也说：善现，此外，恶魔会变成比丘的形象，来到菩萨摩诃萨面前，这样说道，以下就作了阐述。第四十六条，关于对不如实的地方生起欢喜，经中也说：善现，此外，恶魔将身体变成佛的形象，如黄金般的颜色，具有一寻的光芒，然后前来，以下就作了阐述。

过失。

【英语翻译】
Regarding going or not going to places where decline will occur, the sutra also says: Subhuti, furthermore, if a Dharma speaker desires to go to a place where there is a risk to life, the following is explained. Forty-first, regarding going or not going to places where famine occurs, the sutra also says: Subhuti, furthermore, if a Dharma listener desires to go to a place where food and water are scarce, the following is explained. Forty-second, regarding going or not going to places disturbed by robbers and the like, the sutra also says: Subhuti, furthermore, if a bhikshu Dharma speaker is in fear of robbers, the following is explained. Forty-third, regarding the displeasure of observing a household, the sutra also says: Subhuti, furthermore, if that bhikshu Dharma speaker becomes disgusted with a household that gives alms, the following is explained. Forty-fourth, regarding the divisive actions of demons, the sutra also says: Subhuti, furthermore, evil demons will transform into the appearance of a bhikshu, as well as the appearance of a Tathagata, and in any way possible, the following is explained. Forty-fifth, regarding associating with demonesses, the sutra also says: Subhuti, furthermore, evil demons will transform into the appearance of a bhikshu, come before a Bodhisattva Mahasattva, and say this, the following is explained. Forty-sixth, regarding generating joy in places that are not as they are, the sutra also says: Subhuti, furthermore, evil demons will transform their bodies into the appearance of a Buddha, with a color like gold, possessing a fathom of light, and then come, the following is explained.

Fault.

============================================================

